La religion constitue la sphère générale où l’homme prend connaissance de la seule totalité concrète dans laquelle se trouvent unies et sa propre essence et celle de la nature. (Hegel. Esthétique 150)
La religion est le lieu où un peuple se définit à lui-même ce qu’il considère comme la vérité. (Hegel Ph de l’histoire p48)
La religion, c’est la théorie générale de ce monde. (Marx Critique Ph du droit de Hegel)

La religion est ce qui fixe un sens commun, c’est dire qu’elle est consubstantielle au langage. Il convient de reconnaître sa fonction, de repérer le champ de ses conséquences plutôt que d’en dénier les effets, y compris bien sûr chez ceux qui se croient les plus irréligieux des hommes. Il est en effet plus facile de croire ne pas croire que d’échapper aux effets normatifs du discours dominant. La critique et l’histoire des religions restent à l’intérieur des religions. Ce n’est pas pour s’en tenir à son discours dogmatique mais tenir compte de sa persistance dans sa mise en question car ce n’est certes pas le seul discours mais c’est sûrement un des plus fondamentaux.
Comme fondement du sens et du social, une religion doit rendre compte de la vie concrète d’un peuple en même temps qu’elle la structure. La première détermination consiste donc dans le degré de civilisation, les moyens de production (cueillette, chasse, élevage, agriculture, pillage), l’organisation sociale. Depuis l’invention de l’écriture, ces déterminations objectives sont, petit à petit, reléguées à l’arrière-plan au profit d’une logique signifiante, historique, auto-référentielle, plus abstraite et universelle.

Le résultat de cette évolution, c’est donc que l’esprit tandis qu’il s’objective et pense son être, détruit d’un côté la détermination de son être et en saisit d’autre part l’élément universel.
Nous n’avons donc affaire, quand nous parcourons le passé quelqu’en soit l’étendue qu’à de l’actuel; car la philosophie en tant que se préoccupant du vrai, n’a affaire qu’à de l’éternellement actuel. Pour elle rien n’est perdu dans le passé, car l’Idée est présente, l’Esprit immortel, c’est-à-dire qu’il n’est pas passé et qu’il n’est pas inexistant encore, mais il est maintenant essentiellement. C’est dire que la forme actuelle de l’esprit comprend en soi tous les degrés antérieurs. (Hegel Ph Histoire 66)

L’effort pour réduire chaque religion à son concept apparaîtra caricature face à la richesse infinie des représentations et des subtilités logiques de chacune d’entre elles. Il ne s’agit pas tant d’en dire la vérité que de formuler ce que chacune représente réellement pour les autres religions, et pour nous, dans sa différenciation, la structure inconsciente de leurs oppositions signifiantes, leur décision essentielle logique et pratique. Une contradiction trouvera à s’y mesurer, dans ce “ Work in progress ” comme un défi à ce qui nous cause, lueur fragile arrachée aux profondeurs de la nuit. Le prêt-à-penser nous précède que nous ne pouvons que modeler à notre tour.

Une vie sans religion est une vie sans principes et une vie sans principes est un bateau sans gouvernail. (Gandhi Lettres à l’Ashram)

1. Préhistoire

Si nous savons par définition très peu de choses sur les religions de la préhistoire, les vestiges qui sont parvenus jusqu’à nous ne laissent guère de doutes cependant sur la parenté de leurs croyances avec celles des peuples chasseurs (de la Sibérie à l’Afrique, aux aborigènes australiens et aux indiens du Mexique). Qu’on appelle ces religions Chamanisme ou Animisme, elles ont, par-delà des contenus extrêmement divers, des constantes remarquables. 
Le culte des morts est le premier signe religieux. Témoin de l’opposition Nature/Culture, constitutive d’un monde humain, celui du langage et qui implique les structures élémentaires de la parenté qui codifient les relations sociales ainsi que l’initiation qui marque la naissance à la culture et la fin de l’état de nature (deux fois né). L’unité de la communauté, identifiée à un dieu ou un totem, se constitue à travers les échanges de femmes et de biens (Dons ou Potlatch), dans le respect minutieux des rites et des traditions qui maintiennent l’ordre du monde, son équilibre fragile rétabli à coup de sacrifices, de danses, de prières, de formules. 
Bien qu’ils supposent un seigneur des animaux (Dieu à 3 visages de l’Indus/Rudra/Shiva) auquel ils doivent le renouvellement de leur subsistance, à condition par exemple d’enterrer les ossements des animaux tués, il n’y a pas conception d’un être absolu qui serait par rapport au moi quelque chose de radicalement autre et supérieur, mais plutôt la conception de la nature comme un ensemble de forces qui sont à la disposition de l’homme. C’est le règne de la magie, d’un rapport duel, imaginaire, entre deux esprits humains (Sorciers ou Chamans) qui peut prendre la forme dualiste de l’opposition du créateur et du destructeur.

Dans la magie on ne trouve pas la représentation d’un Dieu, d’une foi morale; mais pour elle, l’homme est la puissance la plus haute, ayant vis-à-vis de la force de la nature l’attitude du commandement.
Le deuxième élément de leur religion consiste ensuite en ceci qu’ils se représentent cette puissance qui est la leur, se l’extériorisent, s’en font des images (le fétiche).
Hegel Ph histoire 76

Mais ce qui indique chez les sauvages quelque chose de supérieur, c’est le culte des morts, leurs aïeux morts et leurs ancêtres étant pour eux comme une puissance hostile aux vivants : cependant on ne considère pas la puissance des morts comme supérieure à celle des vivants, car les sauvages donnent des ordres à leurs morts et les ensorcellent ; de cette manière, le substantiel demeure toujours en la puissance du sujet. La mort même n’est pas pour les sauvages une loi naturelle générale ; car elle provient aussi, à ce qu’ils pensent, de sorciers mal disposés. On trouve assurément là la supériorité de l’homme sur la nature.
Mais de ceci que l’homme est au sommet, il suit qu’il n’a pas de respect pour lui-même, car c’est seulement avec la conscience d’un Être supérieur que l’homme atteint un point de vue lui procurant un respect véritable. En effet si le caprice est l’absolu, la seule objectivité sûre dont on ait l’intuition, l’esprit, à ce degré, ne peut rien connaître de général. Les sauvages possèdent donc ce parfait mépris des hommes qui constitue proprement leur condition fondamentale (l’esclavage). 
Hegel Ph histoire 77

Si le pouvoir y est arbitraire, il peut tout aussi bien être remis en cause de façon tout aussi arbitraire.
Une très grande diversité dans le vécu existe cependant entre ceux qui vivent de la cueillette et les chasseurs, entre les nomades et les sédentaires, les habitants des zones chaudes et les peuplades qui subissent les glaciations (avec sans doute dans ce cas la focalisation sur la fécondité - Vénus/Vierge noire). Mais il faut garder à l’esprit que les populations étaient très peu nombreuses et dispersées, ne permettant pas vraiment l’élaboration de traditions complexes et durables sauf exceptions comme en témoigne l’art pariétal très localisé (Lascaux). Les pratiques magiques ne se limitent évidemment pas à la préhistoire, se conservant au moins comme magie blanche, défensive, contre-magie, désenvoûtement, exorcisme et superstitions. La survivance du sacrifice (à la fois magie et don) sera au centre de la réflexion de la plupart des religions. Mais le travail humain portera en germe la réfutation de la magie, même s’il y aura d’abord confusion dans l’alchimie des métaux. L’identification de chaque chaîne de causes à un génie ou un dieu se continuera dans les polythéismes mais organisé dans un ordre plus hiérarchisé et s’unifiant.

2. Néolithique
- Bouleversement climatique. Le Natoufien (-12 500/-10 000)

La fin de la dernière glaciation (vers -12 000) en bouleversant l’équilibre écologique a provoqué des mouvements de population en Europe soit vers le nord pour suivre le gibier traditionnel, soit, de plus en plus, vers le sud en s’adaptant à une nouvelle faune (réduite souvent, d’abord, aux serpents et rongeurs). Cette époque de fonte des glaces est aussi caractérisée par des pluies diluviennes et une montée des mers (jusqu’au niveau actuel vers -7000). C’est dire que c’est l’époque de multiples déluges, en particulier, pour le Proche-Orient, l’inondation du golfe Arabo-Persique ainsi que la rupture de la terre qui forme l’Hellespont (le dernier déluge ayant eu lieu vers -3500).
L’art des cavernes Franco-Cantabrique s’éteint vers -12000. C’est vers cette époque que des villages se constituent au Proche-Orient qui prépareront les véritables débuts de la civilisation et de l’histoire, puisque d’après la préhistoire la plus récente la diffusion de l’agriculture et de l’élevage se fera uniquement à partir de ce territoire, mondialisant, en même temps que leur nouvelle religion, les plantes et les animaux qu’il y avaient domestiqués. De rares villages ont déjà existé, dès -30 000, sans autres conséquences.
- La Bonne Mère et le Taureau. Khiamien (-9500)

D’après Jacques Cauvin (Naissance des divinités, naissance de l’agriculture-CNRS) ce qui est caractéristique, c’est bien l’apparition de la nouvelle religion avant l’apparition des nouvelles techniques que ne justifiaient aucune nécessité naturelle mais seulement le prestige de la maîtrise, du progrès.
La nouvelle religion se caractérise par des figures en prière (les orants), les bras tendus vers le ciel (dans l’Enûma elis babylonien Marduk est célébré pour avoir “ créé l’Incantation afin que les dieux s’apaisent ” p646) ainsi que par des figurines représentant une déesse-mère, aussi terrible et capricieuse que le ciel sans doute (“ c’était la Dame montée sur le puissant Aurochs céleste ” comme est présentée Inanna à Sumer p27 Déluge descendant de sa montagne, Tu es la première, la déesse du ciel et de la terre), ainsi que des représentations du taureau que l’on retrouvera dans les religions cananéennes (Baal), Mésopotamiennes (Marduk), Égéenne (Minotaure) avec la pratique de corridas comme elles existent encore dans le sud de la France (sans compter l’Egypte et l’Inde). Ce taureau, plus tard chevauché par le dieu de l’orage hittite, est, comme Zeus, celui qui rétablit la prospérité et arrête le cycle des destructions. On le retrouve dans le boeuf Apis Égyptien (Ptah mais aussi Hator), la vache sacrée Indienne (et la Mère des Dieux Aditi puis la Grande déesse Kâli), les rites de Mithra, etc. Ce qui frappe c’est son apparition avant sa domestication, avant l’agriculture. La domination du culte par une déesse rappelle aussi les cultes plus tardifs, d’Isis, de Cybèle, de Démeter, déesses de la reproduction, de la renaissance, mais évoquant aussi l’Eve biblique par qui l’homme a goûté au savoir (ou la Pandore grecque).
On a pu voir dans ce rapport à une divinité humanisée, la conscience de soi qui prend forme. En fait, si on se fie aux mythes sumériens, les déluges sont vécus comme une destruction par des dieux jaloux qui effaçaient leur création, âge après âge comme Kronos mangeait ses enfants. La solution donnée par le mythe est que les hommes n’échappent à la destruction qu’à servir les dieux, travailler pour eux, à leur place (à la place de la nature) pour leur offrir des sacrifices. C’est plutôt cette notion nouvelle de dette originelle, de culpabilité, qui sera créatrice d’une conscience de soi. Instituant un rapport de soumission, de travail où l’esclave ayant perdu sa “ liberté ” naturelle produit par le travail la puissante liberté humaine. La dette envers le sauveur et maître, instaurateur de l’ordre post-déluvien, serait fondatrice de l’histoire. L’accession du taureau au rang suprême est presque toujours le résultat d’une lutte contre les anciens dieux pour restaurer les cycles de la génération (comme Zeus). Si c’est peut-être s’avancer un peu loin, il ne faut pas sous-estimer le fait que nous sommes encore les héritiers directs de cette tradition qui n’est pas tout à fait morte et inaccessible. Il ne faut pas sous-estimer non plus la nouveauté radicale de cette attitude religieuse, qui va construire des sanctuaires pour ses dieux, par rapport à l’idéologie fétichiste des chasseurs-cueilleurs.

La faute engendre une série de conséquences où l’on croit reconnaître, à peine voilé par le langage symbolique, tout ce que l’étude de l’art et des techniques nous a déjà suggéré : un sentiment de finitude humaine (“ nudité ”) répondant à un éloignement du divin désormais perçu comme inaccessible, la fin en corollaire d’une certaine facilité édénique dans la quête de subsistance et le début d’un travail “ à la sueur du front ” qui désigne explicitement dans le texte les débuts d’abord de l’agriculture (Caïn), puis de l’élevage (Abel). Tous ces traits caractérisant expressément la Révolution néolithique, il est difficile de ne pas envisager que c’est d’elle qu’il puisse s’agir.
Jacques Cauvin 265

Cette interprétation reflète cependant la dévalorisation hébraïque de la religion néolithique, contrairement à la tradition sumérienne et cananéenne qui fait du travail le service des dieux, le prix de la vie et l’accès au savoir, le travail devient une punition, conséquence du savoir mais surtout de la liberté humaine, de la révolte de l’homme, son péché capable de changer l’avenir.
- L’agriculture. Le Sultanien (-9000)

Dans un deuxième temps, les phases du Pre-Potery-Néolithic A et B (PPNA-PPNB), voient l’apparition de l’agriculture à Jéricho et à Mureybet, ainsi qu’une augmentation locale de la population. L’élevage ne viendra qu’ensuite, et encore après l’élevage nomade.
Les divinités de la phase précédente sont toujours présentes mais la pratique de l’agriculture devait changer encore radicalement la représentation du monde en privilégiant les cycles de la nature (du levant ou couchant, de la génération à la corruption, de la graine à la plante, du printemps à l’hiver). C’est le règne de l’éternel retour, le mythe de la résurrection, la regénérescence (Osiris/Dyonisos/Christ), la valorisation de la stabilité, des prédictions (oracles), de la fertilité, des concours. L’unité du groupe et la division du travail priment absolument sur l’individu isolé. Enfin, l’incarnation, la transmigration des âmes prennent leurs racines dans l’expérience du cultivateur.

“ Que je vive ou que je meure, je suis Osiris. Je pénètre en toi et je réapparais à travers toi ; je dépéris en toi et je croîs en toi... Les dieux vivent en moi parce que je vis et je croîs dans le blé qui les soutient. Je couvre la terre ; que je vive ou que je meure, je suis l’Orge, on ne me détruit pas. J’ai pénétré l’Ordre... Je suis devenu le Maître de l ’Ordre, j’émerge dans l’Ordre ” (Sarcophages 330)

Ces croyances des agriculteurs constituent le fond de toutes les religions actuelles, la relative stabilité des conditions de vie depuis cette époque jusqu’à l’époque moderne explique l’unité des superstitions et croyances populaires qui disparaissent depuis peu. Les croyances se perpétuent souvent au-delà des conditions qui les ont engendrées car la croyance se soutient de la tradition et des traditions locales préhistoriques se sont conservées jusqu’à nos jours, vestiges de temps révolus qui se combinent aux croyances nouvelles. Le thème des générations et de l’accouplement des dieux aussi bien que les vies de saints mettent en scène des synthèses conceptuelles à partir de traditions locales qui persistent et s’intègrent à la religion dominante ou bien deviennent folklore et légendes.
Dès cette époque la valorisation des armes et la constitution de stocks annoncent les premiers conflits. Sur de si longues périodes d’autres épisodes religieux ont du surgir, il n’est pas absurde de penser que la tour ronde de Jéricho évoque un culte solaire ou les tours du silence des Parsis, de même la valorisation des flèches rappelle le thème de l’archer (Indra, Sagittaire, Arche de Noé, Arche d’alliance, équivalence Vie/Flèche en Sumérien [ti] et en Grec [bios]). Ces variations ne peuvent occulter la formidable persistance de la mythologie originaire du taureau et de la Mère de dieu jusqu’à nos jours.

“ Nous combattrons et nous travaillerons, disent les Anunnaki au dieu X (Mardouk), pour construire ta demeure. Mais, le jour venu (de ta gloire), nous y habiterons avec toi. ” Cela se passait en un temps “ où les troupeaux de boeufs ne paissaient pas encore et où les peuples se nourrissaient de céréales ”.
Jean-Charles Pichon - Histoire des mythes 44
- La céramique, éleveurs nomades (-7500)

Le nomadisme pastoral est plus tardif que l’agriculture et contemporain d’une virilisation des figures et de sanctuaires où s’effectuaient des sacrifices sanglants, y compris humains. C’est aussi l’époque du culte des crânes, qui sont détachés du corps, parfois modelés et coiffés, et qui sont exposés dans ou à l’extérieur des maisons carrées (Ka’ba) et non plus rondes. Cette pratique est sans doute à rapprocher des futures momies égyptiennes et du culte des ancêtres. On suppose aussi la pratique de banquets où se réunit la communauté.
Le nomadisme, amplifié par la nouvelle sécheresse, va accélérer l’expansion du néolithique, surtout en touchant des populations qui vont pouvoir passer directement du nomadisme de cueilleur-chasseur à celui d’éleveur nomade, préservant des éléments archaïques dans la nouvelle religion. Cette diffusion se fera en même temps que celle de la langue dite indo-européenne.
La religion de ces éleveurs nomades nous est en partie accessible par ce que nous savons des religions indo-européennes, bien que beaucoup plus tardives et qui se retrouvent de l’Inde à l’Iran, aux Scythes, aux Celtes, aux Slaves et aux Germains. Ces peuples nomades devaient protéger leur bien, objet de convoitise, à moins qu’ils ne vivent de rapines comme les premiers grecs (d’après Thucydide) ou les premiers Romains, formant, donc, une classe de guerriers. La prépondérance de l’homme dans cette organisation ainsi que l’attention de ces populations aux problèmes de reproduction s’exprime dans une religion patriarcale et le culte des héros. L’unité de la vie et de la mort (Si la mort sort de la vie, la vie en revanche sort de la mort. Hegel p62) est affirmée dans les cérémonies phalliques. Les initiations guerrières, les rites du Soma ou de l’Ambroisie donnent aux guerriers l’espoir de l’immortalité. Les sacrifices évoluent de leur fonction magique à un ritualisme formaliste qui se réduit à affirmer l’unité de la communauté (“ On dit qu’on s’est installé lorsqu’on a construit un autel ” Satapatha Br. VII, I,I,I-4). Le banquet restera, chez les Grecs ou les Gaulois le rite principal de la communion.
Issues de la religion du taureau (Mithra) mais s’éloignant d’une culpabilité originelle, la religion se réduit au social, reflétant les fonctions efficaces de l’organisation de la société, religion plus utilitaire, au service du pouvoir, et qui se renforcera de l’âge du bronze à l’âge du fer.
- L’âge de bronze (-5000)

L’essor des techniques, et surtout celles du fer plus tard, accentuant la spécialisation, donnera naissance à de nouvelles initiations “ alchimiques ” bien différenciées des initiations chamaniques et guerrières, mais de l’âge du bronze à l’âge du fer (le fer reste un secret Hittite de -3500 à -1100) la valorisation du combattant (Dieu ou Héros) ira en s’accentuant et débouchera sur les guerres des cités mésopotamiennes puis sur les invasions indo-européennes et le brigandage, le nomadisme offrant la logistique d’une guerre de mouvement surtout après la domestication du cheval et l’invention du char. La structure égalitaire des premiers villages fait place à une hiérarchisation de plus en plus marquée se reflétant dans l’idéologie tripartite (Prêtres, Guerriers et Producteurs) dominée par la fonction d’un Dieu Souverain.

3. L’écriture
- Sumer l’expert (-3200/-2000)

Après le déluge, l’invention de l’écriture s’est faite avec l’essor du commerce et la prospérité de l’antique Sumer grâce à l’irrigation. Ce n’est pas seulement une nouvelle étape mais un changement d’échelle car si la population avait déjà été multipliée par dix aux débuts du néolithique, c’est encore un accroissement de facteur 10 qui devait accompagner les véritables débuts de la civilisation avec des villes de plus de 10 000 habitants, une hiérarchisation de la société, la division du travail et des fonctions, la spécialisation, l’artisanat. Si l’histoire commence à Sumer, c’est aussi que la satisfaction des besoins vitaux est indispensable pour que l’esprit délivré de l’immédiat s’élève à la réflexion sur soi au delà de son animalité, les périodes de progrès sont souvent celles de prospérité. L’écriture est le produit de la communication, de l’échange, elle est d’abord chiffre, contrat et très vite source de pouvoir. La loi écrite protège de l’arbitraire du caprice du souverain. Elle s’expose à la durée, livrée à une caste de spécialistes (scribes et prêtres) qui en rationalisent la lettre. L’astrologie qui prédit l’avenir (éclipses etc.), fondant son savoir de l’écriture du passé, établit enfin solidement que le réel est bien rationnel, la loi du destin s’appliquant aux dieux même qui ne peuvent en changer le cours.
La cosmogonie sumérienne sera sans cesse reprise par les religions postérieures (Égypte, Hébreux, Grèce), la langue sumérienne devenue langue sacrée (et diplomatique) inaugurant la tradition d’une révélation de l’écrit. Prolongeant l’ancienne religion, déjà prend forme l’articulation de l’éternité, du temps et de la génération, la succession des dieux, leur hiérarchie (la royauté) et la revendication de la justice. La trinité Anu (An=Ciel), Enlil (l’air), Enki/Ea (terre) se substitue à “ la mère des dieux ” (Tiamat?, Bêlit-ili, Anat) mais conserve le taureau Marduk (ancien Alla?). On y retrouve le mythe de Noé, la descente aux enfers, l’histoire de Job, l’âge d’or ainsi que la création de l’humanité à partir du mélange de l’argile avec l’esprit d’un dieu sacrifié (équivalence Adam-Adama, Homo-Humus, Homme terrien opposé aux dieux des cieux).
- L’Egypte Mystérieuse (-3000/-333)

Ce qui ne fut pas donné à Sumer, la durée, fut l’élément de l’Egypte longtemps protégée des envahisseurs pendant que les autres civilisations disparaissaient régulièrement. Savants et prêtres de lointains pays feront le voyage en Egypte, diffusant la tradition, en grande partie d’origine sumérienne, jusqu’à la Chine et au Japon sans doute. L’autre élément déterminant est, bien sûr, le Nil merveilleux moyen de communication avec la mystérieuse régularité de ses crus bienfaisantes dont seul le pouvoir centralisé sait tirer tout le profit (par l’organisation des travaux) et qui ne doivent rien à la clémence du ciel, renforçant le sentiment d’un ordre immuable, inaccessible. Le véritable pouvoir est aux mains des prêtres qui gardent la tradition millénaire et sont le garant de l’ordre cosmique, de l’exécution scrupuleuse des rites, de la dévotion aux dieux. Pays de l’éternel retour que les pyramides attendent dans leur désert, c’est aussi le pays des morts qui habitent les vivants. L’immortalité, attribuée primitivement au Pharaon comme fils de dieu, intermédiaire avec le divin, se démocratisera ensuite, assurant une continuité que la mort ne peut interrompre. Pays de l’origine dont la fixité des rites renvoie à l’événement fondateur, la restauration d’un âge d’or perdu, l’initiation devient la connaissance du mystère de l’unité de la mort et de la vie, renaissance qui a connu la mort, justifiée, et ne redoute que la seconde mort de l’oubli.
La religion égyptienne est la religion des mystères (Les mystères des Egyptiens étaient des mystères pour les égyptiens eux-mêmes. Enigme dont la solution sera seulement le monde Grec. Hegel) où l’impensable est présenté à la pensée dans sa contradiction indépassable (opposition du corps et de l’esprit - Hermès). C’est le pays du syncrétisme, de la création de nouveaux dieux par juxtaposition de qualités primaires qui s’unissent sans se confondre comme les deux rives du Nil ou bien les deux royaumes de la Haute (Sud/Seth) et de la Basse (Nord/Horus) Egypte (le Pharaon est deux fois roi).
Fondement de la tradition occidentale (trinité Akh, Ba, Ka : L’esprit, l’âme et le corps, Ré, Amon, Ptah), l’influence de l’Egypte n’a cessé de se faire sentir à travers les mystères d’Isis, les écrits de l’Hermès trismègiste, l’alchimie. Les hiéroglyphes représentant la langue sacrée perdue étaient sensées détenir le secret de la révélation originelle jusqu’à leur déchiffrement par Champollion qui devait tant décevoir cet espoir insensé. Car de Khepri-Ré-Atoum/Osiris (Le mystère céleste du retour cyclique, le saint sépulcre d’Abydos) à Ptah (le mystère terreste de l’incarnation, la création par la parole) et Amon (le vide médian qui sépare, le caché, le non-manifesté, l’âme du monde, le souffle, le Mana), c’est, dès avant Akhenaton et le syncrétisme du nouvel empire (malgré son échec), le mystère de la trinité, de l’unité du dissemblable, la contradiction qui n’étant pas accessible à l’intelligence, devient l’objet de la véritable adoration.

Tous les dieux sont trois : Amon, Rê, Ptah ; ils n'ont pas d'égaux. Son nom est caché en Amon, il est perçu en Rê [il est Rê devant], et son corps est Ptah. Leurs cités sur terre demeurent à jamais : Thèbes, Héliopolis et Memphis, pour l'éternité. (Hymne à Amon de Leyde -1300 avant J.-C.) E200
- La Chine Immense (-1350/-550/-221)

Unité immédiate de l’esprit substantiel et de l’esprit individuel.
C’est la volonté générale qui s’affirme immédiatement en l’individu. 96

Ni la chronologie, ni la géographie ne peuvent être tout à fait respectés dans une histoire des religions. Ainsi bien que l’histoire chinoise ne commence guère avant -1350 (le Néolithique de Yang-chao remontant à -3000 et celui de Lung-chao à -2000), ses conceptions reflètent une période plus ancienne et qui, surtout, évoluera peu. C’est à ce titre qu’il faut prendre au sérieux la revendication d’ancienneté de la civilisation chinoise, bien que ses textes fondateurs datent de -550. La diffusion rapide, à partir d’un centre, sur l’immense territoire chinois, d’une nouvelle idéologie devait s’imprégner largement des anciennes croyances et superstitions..
Héritier des vieilles mythologies chamanistes (culte des ancêtres, Centre du monde-5 points cardinaux) et de concepts empruntés à Sumer (L’écriture apparaît brusquement, sans transitions, vers -1300), le Taoïsme est une religion de l’identité pure (Je=Je) identifiée au vide et au non agir. Son but est l’acceptation du monde, la non-opposition aux rythmes naturels, la soumission aux décrets du ciel, la fusion dans le mouvement de la vie qui mène à l’immortalité par des techniques respiratoires, sexuelles, diététiques, méditatives, magiques, etc., qui favorisent l’harmonie avec les cycles naturels. L’être y est strictement identique au néant (unité et alternance du Yin et du Yang), seul le mouvement (le Tao, le Vide, la Cause, le Logos) y représente un être fluide mais dépourvu de toute négativité, réduit à la totalité indifférenciée (l’Oeuf primordial), à l’origine inaccessible à la pensée qui en procède (le Tao, femelle obscure, sans nom, précède l’Un).
Le Confucianisme, au contraire, remplace l’harmonie divine, naturelle et préétablie, par la nécessité concrète de l’unité de l’État, le devoir du citoyen étant de soutenir ou restaurer cette unité qui n’est plus une donnée mais le but suprême de la vie et de l’éducation, un fait de culture dépassant les différences de classes au nom de la compétence, un conformisme et l’effet de la vertu masculine alors que les Taoïstes revendiquent l’état de nature, privilégient la faiblesse féminine et rejettent la morale (Quand on abandonne le Tao, on a recours à la Bienfaisance; quand on abandonne la Bienfaisance, on a recours à la Justice; quand on abandonne la Justice, on a recours aux Rites. Les Rites ne sont qu’une mince couche de loyauté et de foi et le début de l’anarchie. 38:9-14). La négativité y représente l’opposition à cette unité, à l’ordre divin, sans progrès historique autre qu’un retour à celle-ci : la conformité à l’ordre du monde, le mandat du ciel.

La constitution est dans l’ensemble une théocratie et le règne de Dieu, un règne temporel, comme le règne temporel est aussi divin. 89
L’Etat fondé sur la famille et un gouvernement patriarcal. 84
Tout ce que nous nommons subjectivité se concentre dans le chef de l’état. 90

Du moment qu’en Chine l’égalité règne, mais en aucune façon la liberté, le despotisme est nécessairement la forme du gouvernement. 99
Puisque l’honneur n’existe pas et que nul n’est plus privilégié qu’un autre, la conscience de l’abaissement devient prédominante, et se transforme même facilement en conscience d’abjection. 103

La religion chinoise comprend encore la magie en tant que l’attitude des hommes constitue le facteur absolument déterminant. Si l’empereur se comporte bien, ce ne peut que bien aller. 
Car les Chinois sont adonnés à une immense superstition ; celle-ci dépend justement du défaut d’autonomie intérieure et suppose le contraire de la liberté de l’esprit. 
Ce qui est pour nous contingent, conséquence naturelle, les Chinois cherchent à le détourner ou à l’atteindre magiquement. 104
- La multitude de l’Inde (-1400/-520)

L’Inde au contraire, figée dans ses oppositions de castes se présente plutôt comme la négation de l’unité dans la multitude et la séparation. Formée par l’invasion et la domination des guerriers Aryens (à partir de -1400) et non par l’adhésion des populations à la nouvelle civilisation, ce n’est pas la solidarité des castes qui est exprimée mais leur hiérarchie, leurs inégalités.

Ce fut toujours le pays du désir.
C’est le rêve de l’esprit illimité lui-même. 109

De même l’Inde est en général, en tant que pays recherché, un facteur essentiel de toute l’histoire. 111

Au point de l’histoire où nous en sommes maintenant, la forme de l’esprit est encore l’immédiateté. 129
L’indépendance des différences est l’essentiel. Le lien qui les unit n’est qu’un changement perpétuel, une oscillation sans repos d’un extrême à l’autre, un vertige furieux sans résultat qui doit paraître de la démence à une conscience réglée et raisonnable. 90

Bien que les premiers Védas soient presque exclusivement indo-européens, l’ancienne civilisation de l’Indus qui était en contact avec les Sumériens et connaissait l’écriture dès -2500 resurgit dans l’hindouisme avec les Upanisads (-600 reprenant une théologie d’inspiration égyptienne). Mais privilégiant le réel de l’acte, le ritualisme des sacrifices qui se voulait re-création du monde (“ L’homme est en vérité non-né. C’est par le sacrifice qu’il naît ” Mait.-Sam. III,6,7) finit par revendiquer la négation de ce monde, la fin des réincarnations, le sacrifice se réduisant à un détachement (“ La victime est réellement le sacrifiant lui-même ” Ait. Brah. II, ii). La négation du corps est le but de ses techniques ascétiques. Le savoir comme Sagesse, but de toute initiation, est la délivrance de l’illusion de l’être (la maya/le changement), Nirvana, contemplation extatique référée à l’extase du Soma. La négation s’applique radicalement à toute singularité pour retrouver un universel indifférencié (le Soi). La genèse du monde est un acte psychique, l’individuation d’une conscience de soi. Dès lors il n’y a pas d’arbitrage possible, pas d’être supérieur mais la décision d’une conscience, son point de vue. Le Sage surgit de la foule et s’en distingue totalement, pur fait. De même le Yoga va considérer la pensée comme processus matériel, corporel. L’absence de médiation fait du gourou l’intermédiaire obligé de la révélation. L’illusion de la diversité de l’être a pour but la connaissance suprême qui est la fin, la négation de l’être, l’ignorance consistant dans la confusion de l’universel immobile, éternel et le flux de la vie mentale. Mais l’esprit n’est que spectateur : il n’y a pas d’histoire ni d’incarnation, l’Universel est le non singulier. Le but n’est pas l’immortalité mais la suppression des états de conscience. Il ne s’agit pas d’épouser la Cause mais bien d’arrêter la chaîne des causes, le Yoga est la non-dualité, le détachement plus que l’union.

La douleur existe dans la seule mesure où l’expérience se rapporte à la personnalité humaine considérée comme identique au Soi. 
La connaissance est un simple réveil qui dévoile l’essence du Soi. Cette connaissance n’est pas obtenue par l’expérience, mais par une sorte de révélation : elle révèle instantanément la réalité ultime. E II 60

D’abord se développa le Désir, qui fut le premier germe de la Pensée
Cherchant avec réflexion en leurs âmes, les Sages trouvèrent dans le non-être le lien de l’être (Rig Veda X,129)

Depuis Brahman jusqu’au dernier brin d’herbe, la Création est pour le bénéfice de l’esprit jusqu’à ce qu’il ait atteint la connaissance suprême. Samkhya Sutra, III, 47.

Atteindre dans la vie même cette mort de la vie. 120
Mais à son plus haut point cette négation consiste en la conscience obscure d’être parvenu à une inertie parfaite, à l’anéantissement de toute sensibilité et de tout vouloir, état qui même chez les bouddhistes passe pour le plus sublime. 116

Le Bouddhisme se veut théorie strictement négative, culminant dans la positivité du Bouddhisme Zen chinois. Négation de l’être, de la souffrance (Tout est souffrance, tout est éphémère), du savoir (identifié à l’ignorance), de l’éveil, de la pensée, c’est sur le désir, passion de l’ignorance et de l’existence, que porte sa négation jusqu’à ne plus être désir de négation et pouvant introduire une morale positive (compassion du Grand Véhicule).

Il n’y a que Souffrance et personne pour souffrir
Il n’y a pas d’agent, il n’y a que l’acte.
Le Nirvana est, mais non pas celui ou celle qui le cherche.
La Voie existe, mais non pas celui ou celle qui y marche 
(Visuddhi Magga, 16)

C’est l’ignorance qui produit l’Information innée.

Le Bouddhisme reste une pratique, une expérience du corps touchant l’immortel. La proximité du Bouddhisme et du Taoïsme est l’identité vide de la pure affirmation et de la pure négation. Les schismes sur la permanence de la sainteté révèlent un quotidien plus ordinaire (l’éveil est-il un état acquis ou un acte?).
L’hindouisme de la Bhagavad-Gîtâ (-360) simplifie le problème en renonçant non au désir mais aux fruits de nos actes instituant une morale négative efficace, dans le monde. La trinité Brahma, Vishnou, Shiva n’oppose pas le destructeur à la création mais fait plutôt de celui-là le principe du devenir.
- La révélation Perse (-700?)

Nous connaissons, donc, par les anciens Védas la religion des premiers Aryens avant leur division entre Indiens et Iraniens (et Mitaniens en Palestine vers -1600). Cette religion indo-européenne qui se caractérise par la dualité des dieux (Devas et Asuras) ainsi que la dualité du premier d’entre eux (Varuna roi et mage) combiné avec la représentation des trois fonctions (Guerriers, Prêtres, Travailleurs) se préoccupe surtout de l’efficacité des sacrifices. Cette tradition remonte au-delà du 3ème millénaire aux éleveurs nomades de l’âge du bronze. Il faut compter aussi avec la culture locale préhistorique de Jérizeh, remontant à -9000 et consacrée aux aigles et rapaces mais surtout avec la religion Hittite (Indo-européens primitifs détachés de la religion indo-européenne et tendant à un synchrétisme monothéiste avec Shamash). L’intervention de Zarathoustra (dont l’existence et la date sont très incertaine de -800 à -620) contre les “ hommes de proie ” pour régénérer et réinterpréter la tradition, préfigure le Christ mais plus encore Mahomet car il se présente comme simple interprète du dieu dont il transmet la révélation. Il s’agit, en fait, d’une mise en question de la tradition, de sa réflexion, sa rationalisation comme le sont, à la même époque, les Brâhmana et les Upanishad indiens. Mais la remise en cause de l’efficacité des sacrifices par les Hindous fait de la vérité un fait individuel, le détachement du sacrifiant, dans l’absence de toute garantie. Zarathoustra au contraire interprète le sacrifice comme enseignement, pratique communautaire, et ne sauve que la garantie elle-même qu’il y a du bien et du mal, une vérité suprême, un ordre, une justice et une volonté divine (AŠA/Rta), ne dépendant que de notre bonne volonté, notre bonne foi, notre loyauté. Cette divinisation de la vérité est le fondement du dogmatisme, de l’orthodoxie (Vohu Mana la bonne pensée), du fanatisme : le mensonge, le mal (Druj) étant identifiés à la mauvaise foi. Les coeurs purs de la vraie foi combattent l’obscurantisme.
Le ritualisme était suffisant, dans les conditions précaires d’un camp militaire. Après la sédentarisation des populations, il s’épuisait dans un vain formalisme.
La réforme de Zarathoustra, peut-être inspirée des Hittites donc, consiste d’une part à réduire la multiplicité des dieux à l’unicité d’Ahura Mazda (Asura/Varuna/Ouranos) le seigneur éternel, omniscient, sage, bon, juste (les autres divinités étant conservées sous forme d’archanges, émanations d’Ahura Mazda dont le Saint esprit-Spenta Mainyu- et le Malin, le Négateur Angra Mainyu/Ahra Mainnyu), d’autre part à promouvoir l’intériorité de la bonne volonté, la valeur de la dévotion (la bonne intention suffisant à la bonne conscience), la religion se réduisant à un choix celui du bien contre le mal, de l’universel contre le mensonge imagé comme la simplicité du combat de la lumière contre les ténèbres. Le dualisme qui devait se renforcer dans le Zurvanisme (opposition de Ohrmuzd et Ahriman, le premier étant une déformation de Ahura-Mazda et le second de Ahra Mainyu/Arya-Man dieu des guerriers Aryens et des ancêtres) est une conséquence de la dogmatisation de la vérité, du choix binaire que le Vrai Dieu, la Vraie Religion, substitue au polythéisme multiforme (en rejetant les anciens dieux-devas comme démons, ce que l’Inde fera avec les Asuras) et condamnant aussi bien les anciens débordements du sacrifice que l’ivresse guerrière du Soma ou les orgies agricoles. L’unité inclut la négativité, possède en soi son antithèse, Il lui faut rendre compte (et les gnostiques après lui) du mal engendré par le bien suprême comme condition de la liberté de choix, de la bonne volonté, de la fidélité, de la parole tenue qui s’oppose à la trahison.

Pour la première fois donc l’unité est principe et non un lien extérieur, d’ordre, dépourvu d’esprit. La participation d’un chacun au principe fait qu’il confère à chacun une valeur propre. 134
De même que pour l’homme, le bien n’existerait pas si le mal n’existait pas, et comme il ne peut être bon vraiment que s’il connaît le mal, de même la lumière n’est pas sans les ténèbres. Ormuzd et Ahriman constituent chez les Perses cette antithèse. 138

Ce qui peut être analysé comme une prise du pouvoir des prêtres contre la caste des guerriers (passage de l’oligarchie à une monarchie féodale, du pillage à l’agriculture sédentaire) doit reconnaître dans le pouvoir d’unification de la nouvelle théologie sa réussite terrestre, le premier empire universel est celui de la Perse. La fonction sélectionne l’organe et la tendance monothéiste se vérifie à nouveau, comme plus tard, une réponse à l’émiettement, à la dégénérescence d’un polythéisme qui oublie son unité dans l’isolement des communautés.

La puissance séculière délaissée par l’esprit s’efface tout d’abord nécessairement devant la puissance spirituelle ; mais celle-ci en se plongeant dans la première, perd avec sa destination, aussi sa force. p86
	
La récupération du Zoroastrisme par les mages devait en altérer le message et l’absence de culpabilité fondatrice laissait libre cours à la réduction de la religion à une moralité d’état utilitariste, à la Confucius, qui s’y est perdue dans la corruption du pouvoir. D’autre part, on ne peut considérer cette religion comme une religion de l’écrit, ce qu’elle est devenue plus tard, car elle s’y refusait plutôt (interdit de l’écriture pour la religion comme les Celtes ou les Scythes) en se voulant fondée sur la révélation, l’extase (Soma), l’initiation, la transmission orale avant d’être recueillie en livres (les Gathas et le reste de l’Avesta). Mais elle reste, sans doute, un effet de la civilisation de l’écrit où elle s’insérait et qui a enregistré ses traditions.
La réintroduction postérieure de Mithra (Dieu garant des contrats) ne constitue pas vraiment un retour au polythéisme, ni même au dualisme (Varuna/Mitra, Loi/Contrat) mais préfigure plutôt la trinité chrétienne, l’unité du père et du fils, au ciel et sur la terre. Par contre, le Manichéisme, prolongation du Zurvanisme et de son fatalisme, prenait parti contre l’unité première en accentuant le dualisme du Diable et du Bon Dieu (hérité du chamanisme et partagé par les indiens d’Amérique du Nord). il a concurrencé le christianisme à ses débuts (Augustin) et influencé Gnostiques, Bougres et Cathares.
L’influence de la religion iranienne sur les Juifs et le Christianisme est considérable : le Sauveur, la providence, la Résurrection des morts, le Paradis, les anges et les démons, on n’en finirait pas la liste, mais surtout notre conception de Dieu le père ainsi que cette opposition du bien au mal qui ruine les représentations cycliques et fonde un temps historique unique. La grande différence réside dans la positivité joyeuse de la religion Iranienne rejetant les mortifications et qui justifiait aux yeux de Nietzsche le retour à Zarathoustra, c’est-à-dire le rejet de la culpabilité juive, de sa conscience malheureuse. Mais c’est pourtant Zarathoustra qui a introduit la religion de la morale, vouloir le bien, la justice et parole donnée!
- Les Juifs exilés (-1200/-400/135)

La tradition fait remonter l’origine des Hébreux à la cité d’Our, en pays de Sumer, dont Abraham serait originaire vers -1750 (époque d’ Hammourabi). En fait, il semblerait qu’Abraham (nom comparable au Brahmane indien, le prêtre sacrificateur) puisse être d’origine Hittite (ce que suggère la Bible mais pour Ezechiel “ votre mère était une Hittite et votre père un Amorite” Ez 16,45) ou bien Hourrite, en tout cas indo-européen, rapprochant les Hébreux des Hyksos, sémites encadrés par des indo-européens (utilisant le char de combat) qui, au temps de l’empire iranien de Mitani jusqu’en Palestine, envahiront l’Egypte vers -1600 (ce qui explique l’histoire de Joseph dans la Genèse) où ils seront ensuite réduits à l’esclavage vers -1500. Les pérégrinations des Hébreux, de l’Egypte à la Palestine puis l’exil Babylonien, sont au coeur de cette civilisation de l’écrit, retour des nomades sur la terre originelle du néolithique. Peuple incertain divisé en tribus dispersées, en ethnies diverses, leur unité est problématique, et le restera jusqu’à la destruction du temple de Jérusalem, se réduisant en fait à leur religion dont la caractéristique n’est pas le monothéisme mais plutôt le rejet des autres dieux (tu n’adoreras pas un autre dieu devant ma face) au profit du “ Dieu du père ”, dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. En fait la religion évoluera beaucoup du dieu Suméro-Cannanéen El (le souffle, la voix, le nom d’Israël donné à Jacob signifiant celui qui a lutté contre El) à Yahvé (Dieu des volcans, guerrier et jaloux, résultat d’un compromis muet, symbolisé par l’Arche d’alliance, entre les tribus égyptiennes et palestiniennes) puis Elohim (“ Tous les dieux ” mais suivi d’un singulier, contemporain des deux royaumes et de l’idole double) avant de se fixer en YHWH/Adonaï après l’exil sous l’influence de la religion perse et de son monothéisme.
En fuyant d’Egypte vers -1250 les Juifs gardent le rite de la circoncision qu’ils avaient adopté des Egyptiens et qui signe l’appartenance à la communauté, prolongeant, peut-être, dans toute son abstraction (interdiction de représenter Aton) l’expérience religieuse synthétique d’Akhenaton, bien que brève et réprimée par ses successeurs. Ce n’est pourtant encore qu’une monolâtrie, dieu tribal jaloux, sectaire et cruel, dieu unique d’un peuple dont l’unité est problématique (opposition des royaumes de Judas et d’Israël). On peut dire que ce Dieu se réduit à l’idée de l’unité de ce peuple, qui s’y réfléchit et n’est plus une donnée naturelle. Mais même au temps des rois, cette religion d’état ne s’impose pas à tous. La religion Cananéenne insiste et impose ses représentations, les Hébreux adoptant aussi l’écriture phénicienne vers -950.
Ce n’est qu’après la destruction du temple par Nabuchodonosor en -587 et la captivité babylonienne que va se constituer véritablement la tradition biblique attribuée à Moïse (Deutéronome), tout ce qui précède étant remanié. L’expérience de l’exil instituant la domination des prêtres devait accentuer l’intériorisation, l’approfondissement intellectuel, moral et métaphysique de la religion ainsi que la constitution d’un corpus destiné à préserver la singularité et l’unité des exilés. Libérés en -538 par le Perse Cyrus pour s’opposer à l’Égypte, la reconstruction du Temple fait de celui-ci le centre du Judaïsme. C’est Néhémie (ancien dignitaire à la cour d’Artaxerxès Ier) qui rétablit Jérusalem (-444), tandis qu’Esdras le scribe fonde la Loi (Thora) sur l’écriture, préparant la constitution de la Bible, sur un modèle proche du code d’Hammourabi mais rejetant l’esclavage (souviens-toi que tu as été esclave en Égypte) et les distinctions de castes. La confrontation à la religion iranienne devait marquer durablement la mystique juive à la fois dans le sens du monothéisme de Zarathoustra (Ahura Mazda, son char et ses anges célestes) et du fond dualiste de leur théologie qu’on retrouve chez les Esséniens par exemple. Les sacrifices seront remis en cause au profit de l’intériorité, mais là où la religion iranienne est positive, rejetant toute mortification, les Juifs vont y accentuer leur conscience déchirée de l’altérité, de l’éloignement de Dieu, son désert (la Loi témoigne contre Israël).

Le malheur extérieur doit devenir la douleur intérieure de l’homme : il doit se sentir comme la négation de lui-même, reconnaître que son malheur est celui de sa nature, qu’il est en lui-même ce qui est séparé et divisé. Il se réfléchit en lui-même. 248
La chute, c’est la connaissance supprimant l’unité naturelle. 249

Ce n’est pourtant qu’en -167, en réaction à l’hellénisation forcée d’Antiochus IV, que la révolte des Maccabées va constituer définitivement la religion du Livre (Le zèle contre la Loi a créé le zèle pour la Loi), parti pris pour la lettre sacrée contre la banalisation de l’écrit, ce qui n’empêchera pas d’ailleurs la pénétration de la philosophie grecque platonisante surtout à Alexandrie (Philon). La promotion de la Loi donne un contenu, là où la religion perse se contente de l’opposition du bien et du mal, ce contenu se réduisant d’ailleurs aux lois de la parole. La médiation d’une loi écrite dans les rapports à l’autre et comme fondement de l’unité du peuple va nourrir la réflexion juive sur le droit (commentaires, jurisprudence) qui forme le Midrash, inaugurant la première religion de l’écriture (imitée par le Christianisme, le Manichéisme, l’Islam, etc.).
Religion de l’histoire, des interventions divines, les fêtes juives font référence à des événements historiques (comme les Egyptiens, dont les rites renouvellent la source créatrice présente dans l’événement originel, mais orienté vers l’avenir-Apocalypses, messianismes comme les Perses- plutôt que vers la restauration du Paradis perdu), répétition de notre propre fondation, et non plus retour d’un événement cyclique, saisonnier, extérieur (suppression des rites de résurrection païens). La religion juive se fonde, contrairement aux religions païennes, sur le rapport paradoxal de l’éternel transcendant et du temps historique constituant l’histoire sainte.
Le Judaïsme moderne commence à Yabne après la destruction du temple en 70, mais surtout après la défaite de la dernière révolte en 135, la mort du messie Bar Koziba/Bar kokhba, la dispersion des juifs (Jérusalem leur est désormais interdite) et le transfert de l’académie de Yabne en Galilée près de Nazareth. Le commentaire Talmudique de la Michnah et l’observation des rites deviennent réellement le seul fondement de la communauté se substituant à l’arche d’alliance puis au Temple de Jérusalem et l’espérance messianique abandonnant ses prétentions terrestres au profit d’une mystique de la Loi et du Texte redevenu obscur qu’il faut réinterpréter (Kabbale). La Shoa a redonné une nouvelle actualité à la question de sa faute ranimée par son pére-sécuteur.
Le judaïsme consiste dans l’identification de la divinité au peuple, à son unité, à sa communion mais comme perdues. Ce peuple n’a pas une connotation raciste, biologique mais sectaire, se constituant uniquement de la loi commune qui fait autorité, rite, signe, séparation, médiation, et acceptant jusqu’au XIIème siècle au moins la conversion de nombreux étrangers (Ashkénazes). Sa tradition d’esclavage refuse toute distinction de nature, de classe, entre ceux qui font acte d’alliance avec le dieu de la communauté. Un autre intérêt de la tradition biblique est cependant de reprendre les mythes cananéens, reformulés autant que combattus, transmettant jusqu’à notre époque le souvenir de l’émergence du néolithique dans la terre promise. Mais il s’agit bien, après l’empire Mitanien, du retour des nomades sur la terre des sédentaires, de la religion unitaire inspirée de l’Iran plus que de l’Egypte et qui renie explicitement les croyances locales traditionnelles (le Veau d’or).

Les hommes sont pris pour des individus, non pour des incarnations divines, le soleil pour le soleil, les montagnes pour des montagnes, sans que ces choses aient esprit et volonté. 151

4. La philosophie grecque (-400)

Nous venons de parler de l’hétérogénéité comme d’un élément de l’esprit grec et l’on n’ignore pas que les débuts de la civilisation se rattachent à l’arrivée des étrangers en Grèce. 175

Les Grecs, très divers, sont indubitablement un peuple indo-européen (surtout Sparte, Athènes restant très cosmopolite) mais leur religion n’en comporte guère plus que des traces, elle est plutôt formée des traditions Mycéniennes (Crétoises en particulier les Mystères), Phéniciennes et, à travers elles (ou par contact direct) Suméro-Egyptiennes. Outre la nostalgie de la civilisation qu’ils avaient détruite à leur arrivée, il faut tenir compte du fait que ce fut surtout un peuple de navigateurs, le découpage des côtes décuplant le voisinage de la mer aux dépens des communications avec l’intérieur des terres et privilégiant donc les croyances communes aux peuples de la mer.
L’ancienne écriture perdue (linéaire B), ce sont les Phéniciens qui vont apporter à nouveau l’écriture à la Grèce. La nouveauté va consister, grâce à l’invention des voyelles, dans sa diffusion zélée, systématique (en Grèce et dans toute la Méditerranée) qui fera sortir l’écriture de sa fonction spécialisée, réservée au scribe ou au prêtre, ouvrant à la possibilité de la démocratie.
L’effet de cette démocratisation, de cette libération de l’écriture, va être le développement de la rhétorique et la confrontation d’opinions divergentes : ceux qu’on appelle les pré-socratiques dont Parménide (La vérité comme identité éternelle) et Héraclite (Le changement, la vérité comme coïncidence, exactitude) incarnent l’opposition ontologique de l’Esprit et du Corps, de l’Universel et de la Singularité. D’où la mise en cause de la tradition et l’ironie des Sophistes à quoi répondra une dogmatisation de la religion, un passage à l’écrit (Orphisme). La philosophie prend naissance sous le patronage de l’Oracle de Delphes, temple d’A-pollon (Non-Plusieurs - à coupler avec Dyonisos le divisé - dieu des purifications qui commencent à la reconnaissance de notre étrangeté puisque son principe est “ Connais-toi toi-même ”), se constituant dans la confrontation des opinions divergentes (Socrate), leur mise en dialogue (Platon) qui dans la scolastique (Aristote) ne sera plus que citation de pure forme. La dialectique est ce qui affirme la vérité comme lieu du discours, de la critique. Le sacrifice de Socrate en est la fondation.

Socrate seul ne se fit pas initier, sachant bien que la science et l’art ne sortent pas des mystères et que la vérité ne réside jamais dans le secret. 181

Mais à la divergence des philosophes (Théologie platonicienne/Biologie aristotélicienne) devait répondre le Scepticisme post-philosophique (niant l’un et l’autre) puis l’Eclectisme (affirmant l’un et l’autre) fondant un nouveau dogmatisme post-philosophique (Stoïciens, Hermès, Néopythagoriciens, Néoplatoniciens). La théologie païenne restera toujours fidèle à la tradition d’un Dieu doublement transcendant exprimant son unité dans une diversité de manifestations ou de dieux dont les mortels sont séparés, par le corps. Pourtant le culte de Dyonisos- “ Deux fois né ”, le double étranger, déchiré, mi-homme/mi-dieu, le divin enfant, le ressuscité, appelait à un dépassement de cette opposition comme son homologue Orphée. Le succès du Stoïcisme qui offrait le premier dogmatisme post-philosophique (une conception du monde unitaire et scientifique) s’est heurté au fatalisme astrologique qu’il justifiait après Aristote (au nom de l’ordre cyclique du Cosmos), et qui dégénérait en superstition délirante, impressionné par la mort du sauveur Alexandre en pleine gloire à 33 ans. Les initiations ont prospéré sur l’espoir d’échapper au déterminisme astral. La liberté avait besoin de proclamer un dieu créateur, historique transfigurant l’existence humaine en histoire sainte où la liberté devient consciente d’elle-même.

5. Le Catholicisme romain (325)

La naissance de Rome fut quelque chose d’artificiel, de contraint, sans rien d’originel. 219
A l’entendement sans liberté, sans esprit et sans âme, du monde romain, nous devons l’origine et le développement du droit positif. 223

La religion romaine est la religion toute prosaïque de l’étroitesse, de l’opportunité, de l’utilité. 225
Quand l’époque fut arrivée où le sacré en fut réduit à la forme, il devait être aussi connu, traité, foulé aux pieds comme forme. 227

Le Christianisme n’est pas autre chose que la religion de l’empire romain, c’est-à-dire du Césarisme (où le nouvel Alexandre n’a d’autre légitimité que ses actes), reprenant le calendrier de Jules César (JC) et identifiant grossièrement la naissance de Jésus Christ (JC) avec la naissance de l’Empire. C’est son adoption par l’empereur Constantin qui en a fixé le dogme et lui a donné son véritable essor. L’unité d’un empire regroupant de si nombreux peuples ne pouvait se satisfaire de la religion romaine hellénisée, utilitaire, imprégnée de superstitions et confisquée par l’aristocratie patricienne (qui détenait les sacra), encore moins de la divinisation de l’empereur. Les légions romaines popularisaient le culte de Mithra, dieu de l’amitié virile et des contrats, et ses initiations de guerriers héritées des Aryens. Les tentatives de culte solaire (Sol Invictus) témoignaient de la nécessité d’une religion universelle mais cet Universel ne pouvait être atteint vraiment que par les exclus de l’empire, les esclaves, car sous l’autorité absolue de l’empereur la distinction de l’esclave et du citoyen n’a plus de sens. La diffusion de la bible des Septante, traduction en grec de l’hébreux, donnait à cette nouvelle religion la tradition qui lui manquait ainsi que sa conscience malheureuse, attisée par la destruction du temple, et qui exprimait le délaissement de l’empire à la recherche de son unité. La dispersion des Juifs dans tout l’empire favorisait aussi son universalisation comme représentant des peuples soumis face à la diaspora des maîtres (Grecs et Romains).
C’est dans le creuset d’Alexandrie, avant Rome, que devait s’effectuer la synthèse des sectes esséniennes (ou gnostiques) et de la philosophie (stoïcienne et néoplatonicienne), voire du culte de Mithra et des religions agricoles. Les thèses essentielles en sont la création (qui change l’avenir), l’incarnation (Dieu fait homme) et la Rédemption (amour de Dieu) mais qui se réduisent explicitement au commandement “ aime ton prochain comme toi-même ” faisant de Dieu l’entre-deux, la relation au semblable, la conscience réflexive dans l’autre, incarnation de la liberté, de la conscience dont procède le péché qui pour être originel ne nous épargne guère (et si la liberté est créatrice, amour, charité, elle se soumet aussitôt orgueilleusement à la foi ou à l’amour, s’y abandonne et se renie perfidement dans un asservissement coupable : manuel de discipline essénien, le sacrifice de soi qui sauve).
L’incarnation de Dieu dans l’homme et la divinisation de l’homme par son péché originel abolissent la distance païenne entre les dieux et les hommes (la double transcendance de l’Un divin) pour un rapport personnel, rapport au prochain comme fondement de Dieu. Ce qu’exprime le Dieu bon qui nous aime en tant qu’on l’aime (là où deux ou trois personnes seront réunies en mon nom, je serais au milieu d’elles). La personnalité juridique romaine trouvait là un fondement universel (Catholicon) qui faisait de chaque être humain, maître comme esclave, Romain aussi bien que Juif, l’incarnation du divin (L’homme passe infiniment l’homme. Pascal).

L’homme certes déjà en tant qu’homme, a une valeur infinie. 257
Si nous disons que l’esprit est l’absolue réflexion en soi par sa différenciation absolue (l’amour en tant que sentiment, le savoir en tant qu’esprit) il est alors compris comme l’Un en trois personnes : le Père et le Fils et cette différence en son unité comme l’Esprit.
Cette unité ne doit pas être comprise superficiellement comme si Dieu n’était qu’homme et l’homme de même Dieu ; mais l’homme n’est Dieu qu’en tant qu’il surmonte ce que son esprit a de naturel et de fini, et qu’il s’élève à Dieu. En effet, pour l’homme qui a part à la vérité et qui sait qu’il est lui-même un moment de l’Idée divine, est posée en même temps la renonciation à son naturel, car le naturel est ce qui est privé de liberté et d’esprit. Dans cette idée de Dieu se trouve également la réconciliation de la douleur et du malheur de l’homme en lui-même. Car le malheur même est désormais connu comme nécessaire, afin de ménager l’unité de l’homme et de Dieu. 

Le Christ est mort ; c’est mort seulement, qu’il est élevé au ciel, c’est ainsi seulement qu’il est esprit. 251
Si les Grecs ont ainsi spiritualisé leurs dieux sensibles, les chrétiens de leur côté recherchaient un sens plus profond dans l’élément historique de leur religion.

Les messianismes, inspirés de Jéhu oint par Élisée, ne manquent pas depuis la révolte des Maccabées qui devait exacerber l’opposition entre les tendances universalistes et particularistes de la Révélation. L’intégrisme patriotique des zélotes ne tolérait pas que le Dieu des juifs puisse sauver les autres nations alors que la dispersion des juifs dans tout l’empire et la diffusion de la bible des septante transformait la religion hébraïque, comme les autres religions orientales, en religion universelle. Après la mise à mort de leur Maître de justice (-67), la prédication de Paul-Marcion aux sectes esséniennes est représentative de cette universalisation en rejetant la Loi hébraïque (c’est la Loi qui me fait pécheur) au profit de la Charité, de la Grâce, de la Liberté de l’homme à l’image de celle de Dieu ; passage de la Justice extérieure hébraïque à l’intériorité de l’amour comme rapport au semblable. Jean donne à l’espérance messianique un sens nouveau en proclamant que le Royaume de Dieu est déjà instauré.
Le christianisme ne commence guère avant Marcion (140, soit après la fin du messianisme juif, après la défaite définitive de 135 et la mort du messie Chimon Bar Koziba, le fils de l’étoile) qui s’appuie sur Paul (Juif élève de Gamaliel mais citoyen romain de Tarse donc après 150!?) pour le séparer du judaïsme, l’universaliser. Mais c’est la prédication de Montan (160) qui en fera une religion populaire. Le succès de cette nouvelle prophétie (malgré sa répression, ses martyrs) et le besoin d’asseoir l’empire sur une autre base religieuse que le culte de l’empereur va mener Constantin à la transformer en religion d’état : Eusèbe de Césarée et le concile de Nicée (325) vont définir le nouveau dogme (le pouvoir de l’empereur comme représentant du pouvoir divin) en accord avec les intérêts de Rome, respectant les coutumes acquises comme la fête de Mithra le 25 Décembre, constituant avec les théologiens néoplatonisants une synthèse remarquable des grandes traditions de l’empire (les trois rois mages Égyptien, Perse et Chaldéen, les juifs plus la philosophie) et imposant le Christianisme romain en opposition au Christianisme oriental.
Le syncrétisme ne s’arrêtera pas là et, à travers le culte des saints, donnera au christianisme une capacité immense d’absorber les cultes locaux païens (la Vierge Marie, Mère de Dieu depuis le concile d’Ephèse ne sera vraiment divinisée que vers l’an mil sous l’influence de l’amour courtois, retrouvant la trinité Perse Ahura Mazda-Mithra-Anahita).
La nouvelle religion se réclamant d’une révélation historique rejette toute interprétation symbolique, ésotérique, combattant les gnostiques (où l’influence Perse/Hindouiste est très forte) ce qui va permettre la séparation de la Science et de la Religion (la docte ignorance de Nicolas de Cues “ La connaissance, relative, complexe et finie, est incapable de saisir la Vérité simple et infinie ” ) ainsi qu’une désacralisation se prolongeant jusqu’à nos jours au profit de l’histoire (tendance fortement romaine). Ce n’est pas le savoir qui sauve mais la foi et la charité. En reniant la tradition de sagesse dont il est issu, le Christianisme va permettre à la science de se développer sur l’expérimentation, en dehors des références théologiques (alors même que la Renaissance se réclamait, grâce aux Arabes, d’un retour aux sources de la tradition grecque, un retour aux écrits originels du Christianisme).

C’est l’Eglise qui a reconnu et établi ces doctrines, c’est l’esprit de la communauté. 255
L’intelligence ne se suffit pas encore à elle-même et ne consiste que dans l’esprit d’une autorité étrangère. Ainsi ce régime spirituel est par la suite devenu un régime ecclésiastique. 256

6. L’unité de l’Islam (630)

Tandis que l’Occident commence à se fixer à demeure dans la contingence, la complexité et la particularité, la direction contraire devait apparaître dans le monde pour intégrer la totalité ; cela arriva dans la Révolution de l’Orient qui brisa toute particularité et toute dépendance, éclairant et purifiant parfaitement l’âme, en faisant de l’Un abstrait, seul, l’objet absolu. Et de même de la pure conscience subjective, de la science de cet Un l’unique fin de la réalité, - de l’inconditionné, la condition de l’existence. 
Honorer l’Un est l’unique fin du mahométisme et la subjectivité n’a pour matière de son activité que ce culte ainsi que l’intention de soumettre le monde à l’Un. Or, cet Un a, il est vrai, la détermination de l’esprit ; cependant comme la subjectivité se résout dans l’objet, cet Un perd toute détermination concrète. Le mahométisme toutefois ne s’absorbe pas à la manière indienne ou monacale dans l’absolu, mais la subjectivité y est vivante et infinie ; c’est une activité qui, paraissant dans le monde, le nie, n’agissant et n’intervenant que pour l’existence du culte pur de l’Un. L’objet du mahométisme n’est qu’intellectuel, on ne tolère aucune image, aucune représentation d’Allah : Mahomet est un prophète, mais un homme qui n’est pas au-dessus des faiblesses humaines. Les traits fondamentaux du mahométisme contiennent ceci que dans la réalité rien ne peut se stabiliser mais que tout, agissant et vivant, va vers le lointain infini du monde, le culte de l’Un demeurant le seul lien qui doit tout unir. En ce lointain, en cette puissance disparaît toute borne, toute distinction de nation et de caste ; nulle race, nul droit politique de naissance et de propriété n’a de valeur, seul l’homme comme croyant en a une : adorer l’Un, croire en lui, jeûner, se dégager du sentiment corporel de la particularité, faire l’aumône, cela signifie se défaire de son bien particulier : ce sont là les simples commandements ; mais le mérite le plus haut, c’est de mourir pour la foi, et qui meurt pour elle dans la bataille est sûr du Paradis.
L’abstraction dominait les mahométans ; leur but était de faire valoir le culte abstrait ; et ils y ont tendu avec le plus grand enthousiasme. Cet enthousiasme était du fanatisme, c’est-à-dire l’enthousiasme pour un abstrait, pour une idée abstraite qui se comporte négativement à l’égard de ce qui existe. 275/276

Issu de pratiques magiques archaïques, qu’il contredit, et du culte de la pierre noire qu’il continue (inspirant la pierre philosophale des alchimistes), c’est pourtant par l’Islam que nous est parvenue la tradition antique refoulée par l’Eglise (D’Aristote à Plotin ou Hermès trismégiste). Le culte de l’Un trouvait dans ces antiques références la confirmation de l’unité du savoir et de la foi, ne permettant pas à une science indépendante de se développer mais produisant plutôt une science théologique l’alchimie.
Réponse à un christianisme des maîtres, l’Islam est la vérité de la soumission (Islam) de tous, la liberté consistant à se soumettre à la loi divine mais celle-ci est donnée de façon toute extérieure comme la prière du musulman. Seul Dieu est libre et il l’est absolument.
Hegel a pu croire que cette religion de l’unité qui a si bien réussi à des Arabes dispersés avait fait son temps mais l’individualisme moderne y a trouvé son puissant antidote, la revendication sans faux semblant de l’unité du monde qui nous manque, sans références familiales et biologiques (Ni Père, ni fils).

7. Le protestantisme (1517)

La Réforme est le produit de l’imprimerie, de la généralisation du Livre et, comme la promotion de l’écriture dans la Grèce antique, la valorisation du jugement critique de l’individu contre l’autorité des prêtres.

Pour les Catholiques, la plus profonde intériorité ne leur appartient pas en propre. Ils la laissent en quelque sorte sur l’autre bord, contents que cette affaire se résolve ailleurs. Cet ailleurs auquel ils l’abandonnent, c’est l’Eglise (division de l’intérêt religieux d’avec l’intérêt temporel). 322
Luther a rejeté cette autorité et a mis en sa place la Bible et le témoignage de l’esprit humain. Or, ce fait que la Bible même soit devenue la base de l’Eglise chrétienne, est de la plus grande importance : chacun doit lui-même maintenant s’instruire dans ce livre, et pouvoir diriger sa conscience d’après lui. 320

La réforme est issue de la corruption de l’Eglise. La corruption de l’Eglise n’a rien de contingent, elle n’est pas seulement abus de la violence et de l’autorité. 317
De cette ruine du spirituel, c’est-à-dire de l’Eglise, sort la forme plus haute de la pensée raisonnable. 86
L’esprit n’est plus étranger à L’Etat. 86

La doctrine de Luther est simplement que le ceci, l’infinie subjectivité, c’est-à-dire la vraie spiritualité, le Christ, n’est d’aucune manière extérieurement présent et réel, mais qu’il ne s’acquiert d’une manière générale comme spiritualité que dans la réconciliation avec Dieu, dans la foi et la communion. 318

Le Christ ne doit donc pas être considéré seulement comme une personne historique, mais l’homme, en esprit, est en un rapport immédiat avec lui.
L’individu sachant maintenant qu’il est plein de l’esprit divin, toute condition d’extériorité disparaît ; il n’y a plus désormais de différence entre prêtres et laïcs ; chacun doit en lui-même accomplir l’oeuvre de réconciliation. La subjectivité s’approprie maintenant le contenu objectif, c’est-à-dire la doctrine de l’Eglise. Ainsi se libère dans la vérité l’esprit subjectif, il nie son être particulier, et reprend conscience de lui-même dans sa vérité propre. Ainsi s’est trouvée réalisée la liberté chrétienne.
Voilà ainsi déployée la nouvelle, la dernière bannière, autour de laquelle se groupent les peuples, le drapeau de l’esprit libre qui est en lui-même et en la vérité et n’est en lui-même qu’en la vérité. C’est le drapeau sous lequel nous servons et que nous portons. 319

Le développement et le progrès de l’esprit à partir de la Réforme, consiste en ce que l’esprit, conscient désormais de sa liberté, grâce à la médiation qui se passe entre l’homme et Dieu, certain que le processus d’objectivation est celui de l’Etre divin même, appréhende maintenant celui-ci et l’accomplit en avançant la formation du monde temporel. 323

La Réforme, en détruisant les solidarités féodales, a préparé l’avènement des nations modernes.

8. La science (1789)

Les Lumières et la Révolution française vont inaugurer l’ère du Capitalisme et du Scientisme où le règne de la Raison partagée, de la citoyenneté, s’incarnera d’abord dans la Terreur, puis dans l’Empire, enfin dans le Communisme et le Fascisme. La réduction de l’homme au biologique, au social et à la technique, au savoir objectif, ne sera remise en cause qu’après deux guerres mondiales particulièrement ignobles. Ce n’est que lorsque la Science se cogne elle-même à ses propres limites que sa terrible puissance de transformation et de méconnaissance est contestée enfin par une Écologie encore bien timide.
La nouvelle synthèse philosophique réalisée par Hegel et qui consistait à prendre en compte la nécessité dialectique de la contradiction ne peut éviter de privilégier pourtant l’éternité du savoir absolu, voire de la fin de l’histoire, en déréalisant le présent. C’est précisément sur ce chapitre du savoir absolu que Marx règle les comptes de la philosophie de Hegel (Manuscrits de 44) pour en appeler à la réalité concrète. Les philosophies qui s’opposent à Hegel se réclament toutes du réel contre sa systématisation (Schopenhaeur/Nietzsche, Brentano/Freud, Kierkegaard). Malgré la reconnaissance de la dialectique, Hegel n’a pu s’en extraire et prend parti contre l’histoire en prononçant sa fin. Le rejet de cet absolutisme devait mener aux extrêmes du matérialisme et du scientisme avant de trouver avec Heidegger une nouvelle synthèse parménidienne où l’être, se réduisant à la négation de tout étant, nourrit le nouveau scepticisme déconstructiviste. On peut penser que Lacan représente une nouvelle contestation héraclitéenne de cet appui dans l’être bien que la trinité borroméenne se présente comme une synthèse encore, de maintenir séparés et ensemble le Symbolique et l’Imaginaire ; mais c’est bien sur l’être que porte la négation. La psychanalyse tient la place de la religion dans la science, de représentation du sujet qui met en jeu une conception du monde malgré qu’on en ait et même si c’est bien maigre. L’unité devra en être fondée à nouveau, du prolétaire aux primitifs et aux fous, à tous les exclus, car il faut de l’unité pour qu’on puisse en reconnaître l’incomplétude, y exercer sa liberté. 

Devant l’éclatement des structures traditionnelles et l’émiettement des cités modernes, l’effacement de l’autorité unificatrice de l’église, l’Islam brandit son exigence d’unité et représente les exclus du monde de la technique et de la consommation pendant que le New Age célèbre l’unité mystique de toutes les techniques. Mais c’est la liberté, la réflexivité qu’il faut préserver dans ce tout qui s’annonce et qui ne dépend que de nous.

Repères chronologiques

	Préhistoire	Capacité Crânienne		
6 Millions	Australopithèque		Bipède, omnivore	
2 Millions 	Homo Habilis 	800 cm3	Outils en pierre	
1.5 Millions	Homo Erectus	1250 cm3	Bifaces	
500 000 ans			Utilisation du feu	
300 000 	Homo sapiens	1400 cm3	(Langage?)	
100 000	Homme de Neandertal (Europe)	1600 cm3	premières tombes 
vers 50 000	
  50 000	Homo sapiens sapiens			
  35 000	Homme de cro-Magnon			
  20 000			Arcs, Peintures rupestres	
population mondiale    6 millions en 30 000
			      80 millions  en  8 000	
	Néolithique	
12 000	Villages (Natoufien)	
  9 500	Fin glaciation, déluges, Religion néolithique	
  9 000	Agriculture	
  7 500	Poterie, diffusion agriculture et élevage	
  6 000	Cuivre	
  5 500	Bronze (Anatolie)	
  5 000	Néolithique européen, premiers dolmens (apogée 2500)	
  3 500	Fer hittite, déluge mésopotamien (fin période Obeid)	

	Proto-histoire	
  3 200	Ecriture Sumer, Uruk (villes 10 000 habitants, région700 000 h)	
  3 000	Ecriture Egyptienne et en Inde (Harappa), néolithique en Chine	
  2 600	Ancien Empire, Pyramides, Akh, Ba, Ka, Héliopolis/Atoum, Osiris	
  2 500	Troie, Ur, Lagash, Crète	
  2 200	Akkad: Fin de Sargon, Egypte: Moyen empire Memphis/Ptah, bronze européen	
  2 000	Crète Minoenne/Mystères,  Mésopotamie : Ninive 100 000 h, indo-européens	
  1 800	Babylone, Mitani, Hittites, Crète : Destruction des palais, Egypte : Hyksos	
  1 600	Egypte : Nouvel empire, Thèbes/Amon, asservissement des Hébreux	
  1 450	Crète : destruction par les Achéens/Mycéniens, Chine : Shang, Inde : Aryens	
  1 350	Akhenaton, alphabet phénicien, écriture en Chine (Chang)	
  1 300	Ramsès, Séthi Ier	
  1 250	Ramsès II,  Moïse	

	Antiquité grecque		
  1 200	Guerre de Troie	Tcheou (1027 Chine)	
  1 000	Âge du fer: Invasion Doriens, Peuples de la mer	Basse époque égyptienne, David, Salomon, Yahvé	
     850	Poèmes Homériques	empire Assyrien, Hermopolis, Voyants	
     800	Alphabet Grec, oracle de Delphes	Brahmanas	
     750	Fondation Rome, jeux olympiques	Zoroastre, Isaïe, Elohim (Dieux)	
     600	Crésus	Upanisads, Josias	
     590	Solon, Thalès, Mystères, Orphée	Exil des Juifs à Babylone, Jérémie, Ezéchiel, Daniel	
     550	Démocratie Athénienne, Pythagore	Empire Perse Cyrus, Retour des Juifs	
     500	Parménide, Héraclite	Bouddha, Confucius, Lao tseu	
     480	Bataille de Salamine		
     460	Périclès, Eschyle, Empédocle	Mo-ti (Chine)	
     440	Sophocle, Euripide, Sophistes	Néhémie, Esdras, Deutéronome, Deutéro-Isaïe	
     430	Guerre du Péloponnèse, Socrate		
     400	Mort de Socrate, Dialogues de Platon		
     360	Philippe II de Macédoine, Aristote	Constitution de la Bible, Bhagavad-Gita	
     336	Alexandre	Sérapis	
     300	Stoïcisme		
     250	Traduction en Grec de la Bible des Septante	Saducéens, Pharisiens, Guerre punique, Ts’in 221	
     170	Hermès trismégiste	Maccabées/Antiochus IV, Esséniens	

         0	César, Auguste	Philon d’Alexandrie, éons, Zélotes	
     +60	Néron/Sénèque, Plutarque, Paul, Gnostiques	Destruction du temple, Thérapeutes	
   +150	Marcion, Montan, Hermas, Oracles Chaldéens	Ebionites,dernière révolte et fin du messianisme	
   +200	Irénée, Tertullien, Clément d’Alexandrie	Talmud, Merkabah	
   +250	Plotin, Jamblique, Origène, Manichéisme		
   +325	Constantin, Catholicisme	Exclusion des Juifs des emplois public	

Sommaire

1. Préhistoire	
2. Néolithique	
- Bouleversement climatique. Le Natoufien (-12 500/-10 000)	
- La Bonne Mère et le Taureau. Khiamien (-9500)	
- L’agriculture. Le Sultanien (-9000)	
- La céramique, éleveurs nomades (-7500)	
- L’âge de bronze (-5000)	
3. L’écriture	
- Sumer l’expert (-3200/-2000)	
- L’Egypte Mystérieuse (-3000/-333)	
- La Chine Immense (-1350/-550/-221)	
- La multitude de l’Inde (-1400/-520)	
- La révélation Perse (-700?)	
- Les Juifs exilés (-1200/-400/135)	
4. La philosophie grecque (-400)	
5. Le Catholicisme romain (325)	
6. L’unité de l’Islam (630)	
7. Le protestantisme (1517)	
8. La science (1789)	
Repères chronologiques	
Sommaire	

La plupart des citations, sans autre références que le numéro de page, sont tirées des leçons sur la philosophie de l’histoire de Hegel (Vrin).

On a souvent prétendu que la philosophie avait pris naissance à l’étranger. Aristote (Livre de la Magie) et Sotion (Filiations) disent que les Mages en Perse, Les Chaldéens en Babylonie et en Assyrie, le Gymnosophistes dans l’Inde et les gens appelés Druides et Semnothées chez les Celtes et les Gaulois, en ont été les créateurs. Ils rappellent qu’Ochus était Phénicien, Zamolxis Thrace et Atlas Lybien. De leur côté les Egyptiens prétendent qu’Héphaistos, le créateur des principes de philosophie enseignés par les prêtres et les prophètes, était fils de Nilos. Depuis Héphaistos jusqu’à Alexandre de Macédoine il y eut, dit-on, 48863 ans, et pendant tout ce temps, 373 éclipses de soleil et 832 de lune. Depuis les Mages, dont le premier fut Zoroastre de Perse, Hermodore le Platonicien (Des sciences) compte 5000 ans jusqu’à la ruine de Troie. Xanthos de Lydie compte 6000 ans depuis Zoroastre jusqu’à la traversée de la mer par Xerxès, et il ajoute qu’après Zoroastre, il y eut une longue suite de Mages : les Ostanas, Astrampsychos, Gobryas et Pazatas, jusqu’à la ruine de l’empire perse par Alexandre.

Les partisans des étrangers exposent aussi les théories de ceux qu’ils prennent pour premiers philosophes. Ils nous disent que les Gymnosophistes et les Druides, parlant par énigmes et sentences, recommandaient d’adorer les dieux, de ne pas faire le mal, et de s’exercer au courage. Les Gymnosophistes méprisaient la mort (cf. Clitarque). Les Chaldéens s’occupaient d’astronomie et de prédictions. Les Mages pratiquaient le culte des dieux, les sacrifices et les prières. Ils prétendaient avoir seuls l’oreille des dieux.

Mais en attribuant aux étrangers les propres inventions des Grecs, tous ce auteurs pèchent par ignorance, car les Grecs n’ont pas donné naissance seulement à la philosophie, mais au genre humain tout entier.

(Diogène Laërce (+300?), Vie, doctrines et sentences des philosophes illustres)

Le christianisme de Kojève

Dans la “ nature humaine ” du Christ, l’essence humaine est liée d’une façon bi-univoque et nécessaire au corps humain. Ce qui fait admettre que ce lien est tout aussi nécessaire dans tous les hommes quels qu’ils soient, étant le même partout et toujours. TI p340

En l’absence du dogme de l’Incarnation et donc de la Trinité, les théologiens juifs et musulmans ne purent s’opposer à la philosophie (parathétique) païenne qu’en proposant à sa place le seul dogme de la Création. Or, ce dogme affirme le caractère arbitraire de toutes les liaisons dont on parle et exclut ainsi la Philosophie en tant que telle, puisqu’il rend impossible de parler du Concept. C’est pourquoi il n’y a jamais eu nulle part de philosophie judaïque ou islamique mais seulement une théologie (mono-théiste). Seul le Christianisme a pu énoncer (par la bouche de Kant) une Parathèse (synthétique) philosophique, grâce à l’introduction dans le discours philosophique de l’équivalent du dogme de l’Incarnation. Mais ce n’est qu’au moment où le dogme de la Trinité fut lui aussi introduit (par Hegel) dans le discours philosophique, c’est-à-dire au moment où l’ensemble du discours théologique (chrétien) fut trans-formé en un seul et même discours philosophique, que celui-ci se trans-forme lui-même (de ce fait même) en Système du Savoir hégélien. TI p341

Dès son origine, le Christianisme se présente lui-même comme une sorte de Para-thèse, qui se situe dans l’Univers entre la Thèse hellène et l’Anti-thèse hébraïque. Saint Paul proclame la sagesse chrétienne comme une double négation des thèses contraires (“ folie pour les Grecs, scandale pour les Hébreux ”). Mais si la mystique radicale semble avoir accepté d’emblée le Silence auquel équivaut la négation paulinienne du couple antithétique, le Christianisme discursif s’est efforcé dès le début de substituer au ni-ni de saint Paul la Para-thèse classique du et-et, c’est-à-dire de la double affirmation partielle et plus ou moins partiale des thèses contra-dictoires que sup-posait le discours chrétien.

Par ailleurs, le Christianisme s’insère dès le début dans le cadre hellénistique en ce sens que le dogme hébreu s’exprime discursivement, en tant que doctrine chrétienne, dans un Univers dominé par le discours hellène. En d’autres termes, dans et par la Para-thèse chrétienne, l’Anti-thèse du Judaïsme suppose comme posée la Thèse païenne énoncée par les Grecs. C’est donc en niant le Paganisme que le Christianisme s’affirme. Mais il se distingue du Judaïsme en tant que compromis para-thétique, où le Paganisme thétique n’est nié que partiellement, en vue d’être complété par ce qui est retenu du Judaïsme antithétique. La proportion de l’un et de l’autre ayant d’ailleurs varié au cours du temps, au fur et à mesure que s’explicitait la “ contradiction dans les termes ” inhérente au Christianisme pris et compris en tant que Para-thèse discursive.

Du point de vue qui nous interresse ici, deux mythes judaïques excluaient la possibilité de toute philosophie quelle qu’elle soit. D’une part, le mythe de la création du monde ex nihilo par un acte de volonté “ libre ” de l’Un-tout-seul parménidien affirmait (du moins implicitement) le caractère arbitraire du lien entre l’Essence et le Corps dans tout ce qui existe-empiriquement en tant qu’Objet. D’autre part, le mythe de la création du Discours par Adam, qui nommait comme bon lui semble tous les objets quels qu’ils soient, établit (explicitement) le caractère arbitraire du lien entre le Sens et le Morphème dans la Notion “ en général ”. Or si toutes les liaisons sont arbitraires, il y a tout aussi peu de sens de parler du Concept que si toutes les liaisons sont nécessaires. Et dans la mesure où le dogme thétique de la Science hellène affirmait le caractère nécessaire de toutes les liaisons quelles qu’elles soient, la négation totale de cette nécessité (c’est-à-dire l’ “ affirmation ” de la non-nécessité de toutes les liaisons) par le dogme de la Théologie hébraïque constituait une anti-thèse authentique. TI 191-192

Si l’on pouvait par impossible, éliminer Dieu dans le Judaïsme, toutes les liaisons dans le Monde seraient pour ce Judaïsme athée tout aussi nécessaires qu’elles le sont pour la Science “ laïque ” des Grecs. Autrement dit, il suffirait de soumettre à une “ loi ” nécessaire la volonté du seul Dieu, pour que le dogme “ judaïque ” coïncide avec le dogme scientifique des Hellènes. Inversement, il suffit d’introduire dans la “ loi d’airain ” (“ ananke ” reconnue par ce dernier un élément de “ volonté libre ” (ou d’action “ consciente et volontaire ”) pour que ce dogme prenne une coloration (plus ou moins) “ judaïque ” (c’est-à-dire théologique). Et c’est précisèment ce qu’essaye de faire la dogmatique parathétique chrétienne.

Mais si le monothéisme prédestinait le Judaïsme (religieux) à subir un “ compromis ” parathétique avec le Paganisme (scientiste), la christologie incitait le christianisme (moralisant) à promouvoir ce compromis. En effet, à quelques “ miracles ” près, le Dieu judaïque incarné (en tant que Logos) subissait la nécessité des liaisons dans ce monde et consacrait en quelque sorte celles-ci en tant que nécessaires. Dans l’ensemble de la durée-étendue du Monde, les essences se liaient d’une façon bi-univoque et nécessaire à leur corps respectifs dans tous les objets quels qu’ils soient, dans la mesure même où cet ensemble était le monde où vivait le Dieu incarné, ou devait devenir un tel monde, voire l’a déjà été. Autrement dit, le Monde chrétien où a vécu incarné le Dieu judaïque est un Cosmos de la science hellène qui a reçu une “ fin ”, c’est-à-dire un but et un terme final, déterminant son propre commencement. TI 192-193